讲会
王阳明门派之下的学者在讲学工作上，发展出的特别的活动。
讲会既名为“讲”，则阐释经书与辨析各家学说，自为其主要内容。最重要的，还是在于理学的最深切层面，正是源自于孟子的“人皆可以为尧舜”[1]之对“成圣”的肯定， 而人要如何才能够成为圣人？依照《大学》的指示为修、齐、治、平，所以讲会不止是学理上的阐述，尤要重视德业的精进，王门的讲会大都立有会约，邹守益就曾在嘉靖二十八年(1549)，为青原会重新订定会约，这分会约为我们提供了解明儒讲会内涵的重要资料：
迩者绪山、龙溪二君自浙中临复古，大聚于青原，考德问业，将稽先师传习之绪。 而精进者寡，因循者众，是忽实修而崇虚谈也。意者相规相劝之方有未至，与喜怒屡迁，而自以为任真；言动多苟，而自以为无伤；子臣弟友宗族乡党多少不尽分处，而自以为无败亏。知者不肯言，言者不肯尽，而闻者亦不肯受，不几于相率而为善柔乎？......自今以往共订除旧布新之策，人立一簿用以自考，家立一会 与家考之，乡立一会与乡考之。凡乡会之日，设先师像于中庭，焚香而拜，以次 列坐，相与虚心稽切:居处果能恭否？执事果能敬否？与人果能忠否？尽此者为 德业，悖此者为过失。德业则直书于册，庆以酒；过失则婉书于册，罚以酒。显过则罚以财，大过则倍罚以为会费。凡与会诸友，各亲书姓名及字及生辰，下注 “愿如约”三字，其不愿者勿强其续，愿入者勿限。[2]
上文显示，讲会注重个人的虚心检讨，并透过团体的力量以约束，进而促成个人在道德修养上的超越。
特色
讲会举行的地点通常在书院和寺院，由多位可能分属不同学派的学者参加，除了阐述自己的学说外，也相互探讨辩析。这种讲学方式大约是源自淳熙二年(1175)，由吕祖谦(1137-1181)主持，并邀请朱熹(1130-1200)、陆九渊(1139-93)参加的江西“鹅湖之会”。
王门最早的讲会是由王守仁在余姚亲自主持的“惜阴会”， 据钱德洪(1497-1574)记载：
嘉靖四年(公元1525)，守仁归居余姚，定会于当 地龙泉寺的中天阁，以每月的朔、望、初八、二十三日为聚会之期。守仁并勉励诸生 或五、六日，八、九日，虽有俗事相妨，亦须破冗一会于此。务在诱掖奖励，砥 矿切磋。使道德仁义之习，日亲日近，则势利纷华之染，亦日远日疏。[3]
各阶层的人士都可以参加，如王畿就曾记载南直隶的“九龙会”本来是士子的集会，后来民众听说人人都可以学圣贤，于是农、工、商贾皆来参加。[4]此外，学者们还利用此机会，大力推行许多社会公益活动。
历史纪录
江右王门学者从嘉靖初年开始，就以书院为**了许多讲会，有些讲会还一直延续到明代晚期，如朱国杠(万历17年进士)就会记载：
江西讲会，莫多于吉安，在郡有青原、白鹭之会，安福有复古、复真、复礼、道东之会，庐陵有宣化、永福、二卿之会，吉水有龙华、玄潭之会，泰和有粹和之会，万安有云兴之会，永峰有一峰书院之会，又有智度、敬业诸小会时时举行。[5]
意义
从实际的层面说，讲学诸子要完成其目标，只靠个人的单打独斗，成效终究有限，此时讲会就扮演了重要的角色，提供了自由的学习空间，其有计划的教育活动，让知识分子除了埋首科举时文外，犹能启迪思想，辨析学术大师思想之精华，定期聚讲，以集体的力量向民间传播理学，使理学能有更细致的发展，可视为一大规模的乡村文化运动，此亦为前代之所不及也。如黄宗羲所说：
有明文章事功,皆不及前代。独于理学,前代 之所不及也。牛毛茧丝,无不辨析,真能发先儒之未发。[6]
参考资料
王崇峻著，〈明代中晚期江右王门学者的乡村运动 ——以江西吉安府为中心〉，《国立编译馆馆刊》，卷28，第一期，页181-209。